Las nueve musas
Justicia

Cada uno es tal como D/os le hizo, y aún peor en muchas ocasiones. El crédito debe darse a las obras no a las palabras. Son dos cosas diferentes el amor y el deseo; no todo lo que se ama se desea, ni todo lo que se desea se ama. Cambiar el mundo, amigo Sancho, no es ni utopía ni locura, es Justicia.

Tomo estás palabras del Quijote de la Mancha para hablar sobre la relación de D/os y la Justicia, conceptos que a pesar de ser mencionados infinidad de veces cada día son tergiversados, mal entendidos y mal aplicados, convirtiendo la profundidad de estás palabras en usos a conveniencia de quien las utiliza y creando actos incoherentes, porque mientras se menciona y se pide justicia por cierta circunstancia al mismo tiempo se está cometiendo una injusticia.

QuijoteLa Justicia no es Darle a cada quien lo que merece, porque esto no es equitativo, y además es visto desde la visión del Derecho, sin embargo, es preciso responder, ¿quién define lo que se merece el otro?, aunado a esta circunstancia se está percibiendo desde la moral, pero ¿dónde queda la ética?, incluso, en muchas ocasiones no se tiene clara la diferencia entre ética y moral, por ende, la axiología se corrompe al ser desfasada de la bioética y de la antropología provocando el olvido de los antivalores ya sean éticos o morales, es decir, hablar sobre la Justicia y D/os implica siempre tener su contraparte, siendo la misión de la axiología, hacer de la ética una forma de vida, esto significa crear una enseñanza la cual siempre debe de llevar su dualidad, por esta razón los Libros Sagrados se fundamentan en la axiología, porque siempre muestran los dos puntos de una situación sin juzgar, simplemente exponen para que cada persona reflexione sus actos a partir de sus siete lenguajes y aprenda. Este proceso es la base de las parábolas de Jesús, quien enseña sin juzgar ni mucho menos se pone en una posición superior.

La importancia de la Justicia no es que sea memorizada sino que sea aprendida en base a la propia reflexión, así el ejemplo más claro es la parábola de la mujer adúltera, Jesús no se pone a dar lecciones de moral, simplemente deja hablar a los sumos sacerdotes, los escucha, provocando que al no ser interrumpidos se escuchen a sí mismos, y después les dice algo  que los lleva a reflexionar sobre sus actos, será su propia vida quien les de la respuesta, esto es algo similar a lo que se muestra en los diálogos de Platón, Sócrates nunca da las respuestas, simplemente pregunta para que sea la vida, la experiencia quien responda sobre lo que es Justo. Esta forma de actuar es la base de la Justicia y se le considerada una virtud al conllevar el trabajo y la unión de los siete Lenguajes, Moradas, Cielos, Chakras del ser humano.

Esta diversidad de lenguajes se trabaja desde dos principios básicos señalados en el Árbol del conocimiento de la Bondad y la Maldad, de lo Bueno y lo Malo como lo menciona Rashi en sus comentarios al Séfer Bereshit, porque todo tiene su dualidad, es así que para que algo sea tiene que pasar por su contraparte, por ello, lo que no es, es desde el momento en el cual se pronuncia. La Justicia debe de ser vista desde la objetividad, por ello es Bueno/Malo, Bondad/Maldad, porque la Justicia no debe ser subjetiva porque dejará de ser justicia para convertirse en castigo, siendo esto lo que pasa con las leyes occidentales, a diferencia de lo que sucede con los Mandamientos o la Sharia islámica que son objetivas y conllevan la importancia de la Justicia -siempre y cuando no sea tergiversada-.

Es importante resaltar que cuando se habla de Bondad/Maldad se muestra la objetivad del acto, es decir, cuidar a los enfermos es un acto de bondad, no puede cambiarse, así como abandonar a los ancianos es un acto de maldad, es así y a partir de esto donde la justicia comienza a ser clara, a diferencia del concepto Bien/Mal del mundo occidental, cuando se ocupan estos conceptos la Justicia se vuelve subjetiva, por ejemplo, golpear a una persona, está mal, pero, estuvo bien porque la otra gritó o agredió, ante esta justificación la Justicia ha dejado de ser ética para convertirse en un acto moral, esta es la diferencia de la Justicia ética que enseña la filosofía y la teología, en contra parte a la justicia mostrada por la moral de las Leyes. Además, muestra las consecuencias de una mala traducción y de los problemas que ocasiona no tener la comprensión completa de una palabra y aunado a ello utilizarla a conveniencia, por esta razón, los grandes sabios recuerdan que hablar o escribir debe de llevar como principio y fin la Justicia, sino lo mejor es quedarse callado.

Es ahí donde surge la importancia de no pronunciar el nombre de D/os en vano, porque si no se actuará con Justicia, no se debe de pronunciar el nombre de D/os, no sólo porque se le hace cómplice de lo injusto sino porque pronunciar D/os implica una responsabilidad ética al ser esta acción un trabajo constante, por ello, D/os nunca se escribe completo, porque siempre habrá algo para trabajar o mejorar, por ello el uso del velo, la barba, la Kipá, porque el pensamiento, el rostro no debe dirigirse de manera desnuda a D/os siempre debe de existir un proceso de reflexión.

Cada una de estas acciones son lecciones diarias de aprendizaje para ser un mejor ser humano, esto entre otras enseñanzas están plasmadas en el Padrenuestro (cristianismo), el Shema (judíos), la Basmala (islam), así como en el Quijote de la Mancha, quien busca siempre la Verdad, es de recordar que Quijote deriva del arameo Quijot es decir,  Verdad, y la verdad solo se encontrará a través de la Justicia/D-os.

JusticiaTambién muestra otra enseñanza, D/os desde la visión pura de las religiones, de la mística, de los Libros Sagrados no es un ser que está vigilando al ser humano, dispuesto a estar a sus peticiones u órdenes, esta es una visión griega y mitológica, así como la visión que se tiene de los Santos al recrearlos como semidioses. D/os es una energía con su principio en la Nada la cual se ha expandido creando el todo, D/os se contrae y se expande, D/os es lo comprensible y lo incomprensible, la búsqueda y el cansancio, el tiempo y la eternidad, la Palabra y el Silencio,  lo grande y lo pequeño, D/os es lo que nos hace ser lo que somos, lo que nos hace luchar y rendirnos, es el más grande misterio y a la vez lo más descifrable, pero sobre todo es la responsabilidad de buscar en nosotros lo que somos, de dónde venimos, hacia dónde vamos, el por qué estamos aquí. D/os es la debilidad y la fortaleza que nos hace caminar y detenernos, es la Esperanza más no es Destino, porque la esperanza es el libre albedrío y la responsabilidad, a diferencia del destino que no da libertad ni responsabilidad porque todo se deja a la decisión de los dioses.

Aquí se percibe la belleza del D/os de las tres grandes religiones, D/os, Hashem, Allah el D/os uno, porque sólo la unidad lleva la dualidad, así se explica por qué la esperanza lleva libre albedrío y responsabilidad, y al mismo tiempo muestra que si no se vive de esta manera se tendrá esclavitud e irresponsabilidad, es decir, la Esperanza es Libre Albedrío y Responsabilidad y el Destino es esclavitud e irresponsabilidad, al dejar siempre todo en manos de la mala comprensión de D/os y  de otros hombres.

La Justicia desde D/os enseña que cada persona debe responsabilizarse de sus actos, por esto se habla de Libre Albedrío, más nunca de Libertad porque es su significado es distinto.

Mahoma

El D/os de las Religiones del Libro ha presupuestado el término de Anarquía, la verdadera, donde si tú eres responsable de tus actos podrás construir una comunidad sin necesidad de un gobierno o un estado, así lo enseñan los profetas Samuel, Jesús, y Muhammad, es así como las palabras de los Libros Sagrados explican que no existe Justicia ni  D/os si se pretende que los conflictos lo resuelvan los demás o si sólo se critica mientras no se hace nada más que juzgar sin reflexionar, mostrando por ejemplo, la incoherencia de quien agrede desde las redes sociales, de quien opina sin reflexionar, de quien juzga a un gobierno,  pero al final de cuentas espera que otro se responsabilice por lo que él debe de comenzar por sí mismo.

Esta enseñanza y búsqueda de reflexión es algo continuó en las religiones, por esta razón,  existen momentos a lo largo del día para rezar, aclarando que rezar implica poner en movimiento, es decir, rezar no es un estado de pasividad, sino todo lo contrario, es el momento en donde el ser humano debe unir sus lenguajes para reflexionar sobre sus actos, así el Cristianismo católico tiene siete momentos: Maitines – antes del amanecer, Laudes – al amanecer, Prima – sobre las 6:00 am, Tercia, sobre las 9:00 am, Sexta mediodía, Nona 15:00 pm, Vísperas, 18:00 horas, Completas 21:00 horas. Los judíos recitan Deuteronomio 6;4-9, 11:13-21 y números 15:37-41 al acostarse y levantarse, tapándose los ojos.  Los musulmanes tienen cinco momentos:  Maghrib, Isha, Fajr, Dhuhur, Asr, estos momentos de oración, son como bien lo dice la etimología de rezar, para que el ser humano ponga en movimiento sus lenguajes y los entreteja de su interior con lo exterior y en esta búsqueda de D/os recomience cada momento de su día con Justicia. El gran escritor Saúl Ibargoyen decía, es deber de toda persona que busca la Justicia leer una página al despertar y otra antes de dormir de el Quijote de la Mancha.

Saul Ibargoyen

Cada uno de estos momentos son necesarios porque irónicamente el ser humano es más injusto cuando se encuentra solo consigo mismo, por ello, tanto los Libros Sagrados como el Quijote promueven momentos para estar con uno mismo, para provocar la reflexión sobre la responsabilidad del Libre Albedrío y por ende de D/os y la Justicia.

Hoy, como humanidad nos encontramos en una situación que tiempo atrás era parte de relatos de la Edad Media o de películas de Ciencia ficción, sin embargo, de un día a otro, tenemos no sólo que encerrarnos entre cuatro paredes, sino construir muros invisibles ante el otro. Metro y medio de distancia, lo cual conlleva un trabajo interior constante, porque ahora no tengo un mundo exterior completo, sólo me tengo a mí en todo su esplendor, es este momento donde el ser humano se enfrenta a quien realmente es, teniendo la responsabilidad de trabajar en sí mismo para recrearse, teniendo que ser muy perceptivo porque los pensamientos y acciones que realice mostrarán su corazón y sus lenguajes, reflejándole su yijad es decir, su guerra santa interior, la cual debe de combatir.  Recordemos la enseñanza islámica: al retornar de la guerra el ejercito musulmán se acerca al profeta Muhammad y le dice, hemos vencido, ahora ¿contra quién es la lucha?, y el profeta Muhammad responde, —viene la guerra más complicada y la más difícil de ganar… la guerra contigo mismo, porque está guerra interior hará que la Ley divina es decir la Justicia rija la vida del ser humano.

El ser humano tiene siete lenguajes: 1) corporal, 2) emocional-sentimental, 3) sensorial, 4) instintivo, 5) racional, 6) sexual 7) espiritual, los cuales se expresan de diversas maneras al combinarse con los hemisferios del cerebro, asimilándose y equilibrándose conforme la cotidianidad, sin embargo, esta mesura se encuentra no solo a partir del contacto con la otra persona sino a través del olor. El llamado humor que cada ser humano tiene proporciona a cada persona equilibrio, pero, muy pocas veces es percibido, es así como la presencia del otro no sólo otorga compañía sino que refuerza nuestros siete lenguajes, y el no poder tenerlo crea instintivamente diversos contratiempos -por llamarlos así- con uno mismo, siendo el miedo uno de los resultados principales.

Esta ausencia del otro nos lleva a la introspección, sin embargo, la mayoría de las veces,  el miedo se posesiona y lleva a buscar distracciones, particularmente ahora a través de las redes sociales las cuales no sólo se convierten en un escape sino que nos alejan de nosotros mismos y nos acercan de cierta manera a otros, sin embargo, está búsqueda de cercanía se convierte en un instrumento de injusticia, de juicios, de presunción, de expertos en todo, develando  lo que el ser humano lleva en su corazón, y muestra por qué una sociedad está enferma y sobre todo refleja la responsabilidad de leer lo que escribimos, de comprender lo que nos hace reír, enojar, criticar, enjuiciar, para comenzar a limpiar nuestros lenguajes y nuestro corazón.

redes socialesLas redes sociales son una herramienta que pueden ayudarnos a comprender quienes somos y al mismo tiempo fortalecernos para realizar una limpieza espiritual y así entender porque nuestros actos van construyendo sociedades bipolares particularmente comprender  por qué mientras se juzga la injusticia al mismo tiempo cometemos otra, por ejemplo, leemos comentarios en contra de un gobierno que miente y se burla de su pueblo, mientras un nota atrás o seguida nos burlamos de la fe o de la opinión de otra persona tratando de mostrar superioridad.  Opinar hace crecer, siempre y cuando no se comience una cadena de agresiones, opinar lleva todo un trabajo de Justicia personal.  Cuando se le preguntó a un Rabino sobre un comentario de Freud, su respuesta fue, es valiosa porque su opinión se debe a todo un camino de reflexión,  es decir, una opinión no tiene sentido si no se ha reflexionado, y sobre todo si no provocará cambios, por ejemplo, ¿cuál es la finalidad de burlarse de la fe o de los símbolos sagrados de una persona?, esto no daña al creyente, pero si muestra lo que la persona lleva en su corazón, y sobre todo  desencadena irresponsabilidad, injusticia y crea segregación social al separar y dividir. Entonces, esas jerarquías que se critican a nivel gubernamental se comienzan a construir desde las pequeñas acciones del pueblo. Se critican y se juzgan acciones dogmáticas y fundamentalistas de las religiones, sin embargo, juzgar, criticar y burlarse muestra un dogmatismo que daña incluso al concepto de Ateísmo, el cual es muy importante para las religiones particularmente porque quien realmente es un Ateo conoce aquello que critica de pies a cabeza y esto fortalece la visión del creyente y a los estudiosos de las religiones al ayudar a profundizar en aspectos que no se habían visto, mostrando como mencionó Benedicto XVI que el Ateísmo es una gran herramienta para el estudio de las religiones y para prosperar en Justicia, manifestando que la diversidad llevada desde la Justicia es un toque de Belleza y resplandor, porque la diversidad cimentada en la responsabilidad de la Justicia deja de lado el Yo para ser un Tú y un nosotros, como lo explican Martín Buber, Levinas apoyándose en los Libros Sagrados.

Martin Buber (Bilsen, Joop van / Anefo)

Es preciso recordar que desde la ética el principio de D/os y de la Justicia es la inexistencia del Yo, en ninguna de estas palabras el Yo existe, al contrario, a través de ellas recordamos que el Yo sólo pertenece a D/os o a la Justicia. El amante de D/os no dice Yo, porque quien ama y tiene fe en D/os nunca está solo, siempre está con D/os y siempre dice nosotros, de manera similar a quien busca la Justicia, así, el Quijote nunca se menciona como un Yo individual, siempre habla a su entrañable amigo, al amor, a sus ideales y sobre todo le habla a la Justicia.

Hacer comprender a la humanidad el concepto de Justicia ha sido parte fundamental de la Historia, de ahí que en diferentes épocas hayan surgido pensamientos que dieron forma y sustentabilidad a la Regla de oro, No hagas al otro lo que no queréis te hagan a ti.

Hacer que la humanidad comprenda el concepto y lo que conlleva el significado de D/os y de Justicia es fundamental para cualquier sociedad que busque o necesite cambiar y progresar.  Un ejemplo de este trabajo de hacer comprender el valor de D/os y de Justicia no desde la enseñanza tradicional sino a partir de la ética es la creación del Shijo,  un estilo poético fundamentado en el pensamiento de Confucio en donde la base de la ética es la comprensión de D/os a través de la Justicia.

Hacia el final de la dinastía Koryo en Corea entre los años 918-1392 surge el Shijo, o nueva canción popular generada para explicar socialmente el termino D/os y Justicia a un pueblo en proceso de cambios sociales. El Shijo se forma en un ambiente donde la sociedad se encontraba encerrada en sí misma preparándose para renacer en un nuevo ambiente social, cultural e ideológico.

Esta sociedad encerrada sabía que cada uno de los acontecimientos presentes tenían como origen dos circunstancias: la primera, mostraba que ese momento se había originado en el pasado ante la falta de D/os y de Justicia, y en segundo lugar, porque cada acontecimiento era otorgado como parte de un regalo divino para cambiar y recomenzar desde la Justicia, aprendiendo de los errores pasados, por esta razón, esta sociedad a través del Shijo se cuestiona el significado de D/os y Justicia,  retomando el pensamiento de Confucio, y haciendo surgir un tipo de poesía social fundamentada en el neoconfucianismo a través del cual se buscaba llegar a lo más profundo del significado de D/os y Justicia, resaltando, -como tiempo después lo diría Soren Kierkegaard-,  la salvación del Hombre y su Justicia no llegará de la religión sino del arte, porque la estética es la voz que va revelando lo divino.

Confucio
Confucio

Es importante comprender que el neoconfucianismo entrelaza las enseñanzas del humanismo de Confucio, con el pensamiento chino, la cosmología del taoísmo y el idealismo de la metafísica del budismo Ch´an o Zen, teniendo como principio y final una visión orgánica del ser humano y del cosmos conducido a entrelazar a D/os con la Justicia, además de entender que en la antigüedad el concepto puro de D/os, alejado de dogmas y doctrinas no podía ni debía separarse de la Justicia.

El shijo,  es una poesía social fundamentada en recrear a la sociedad a través de tres  principios: 1) Continuidad, 2) Totalidad y 3) Dinamismo del Hombre,  el cual al ser parte de la expansión de la energía tiene como finalidad unir su armonía con el Principio y con la Fuerza Vital , desarrollando la siguiente triada: Principio o D/os, Fuerza Vital o Justicia y la Armonía representada por el ser humano siendo la única que tiene como misión entretejer a D/os con la Justicia, es decir, al Principio con la Fuerza vital, porque sólo así se extenderá la armonía y la nueva creación se expandirá  creando un camino antropocósmico, el cual, según los Antiguos aparece frente a cambios importantes, porque sólo cuando el Ser Humano se enfrenta a perdidas, catástrofes, guerras, epidemias tiene la oportunidad de renacer, porque es cuando el universo se ha unido con la creación  para encerrarlo en sí mismo y darle el tiempo necesario para reflexionar sobre quién debe ser y hacia donde debe ir. Esta enseñanza se une a las palabras del rabinismo judío al decir, el Hombre debe de caer setenta veces siete, siempre, porque sólo cayendo se detendrá a reflexionar y a pensar si realmente el rumbo que está tomando lo hace actuar con Justicia, sólo cayendo percibirá si está actuando de manera adecuada y responsable.  

El Shijo al ser una forma de expresión artística y social enseña que la base de la Justicia se fundamenta en la Lealtad y de D/os en la Piedad Filial, las cuales al unirse dan como resultado la Bondad, además de tener como elementos centrales al Silencio, para poder escuchar y reflexionar la sabiduría la cual debe expresarse en breves y sencillas palabras. Por esta razón, el Shijo, tiene una duración corta y larga porque en su profundidad explica que así es D/os y la Justicia, breves y concisas para que el ritmo de la vida se reafirme, porque la Justicia para aplicarse tiene tres procesos, contemplar el presente, escuchar el pasado y guardar silencio ante el futuro. Como lo explica el nombre de D/os al revelarse ante Moisés, ¿quién les digo que eres?, pregunta Moisés, diles, Ehyeh asher ehyeh, es decir, Soy el que soy el que fui y el que seré, abarcando los tres tiempos, y las tres preguntas fundamentales del ser humano.  Porque sólo al saber qué soy, quien fui y qué quiero ser podré comprender el significado de D/os y ejercer Justicia. Es así como a través de su proceso rítmico el Shijo lleva el ritmo del latido del corazón a la reflexión de la Justicia encontrando su Verdad en el interior de cada ser humano lo cual lo une al concepto de D/os, siempre teniendo a la Palabra, la Escucha y al Silencio como raíz.

Estela de Anpuemhat, que atestigua el culto funerario de Merikare en Saqqara durante la XII Dinastía

Tiempo atrás, en el I Periodo intermedio del Antiguo Egipto, el rey Hety escribe a su hijo Merikaré enseñanzas sobre el significado de D/os y de Justicia, resaltando que estos conceptos no pueden separarse. Está escrito, – Una buena naturaleza es el cielo del Hombre.  -Guárdate de castigar equivocadamente. -Apacigua al que llora. -No juzgues poniendo tu confianza en tus años. -No olvides que una ciudad se hace importante cuando todo se fortalece al apoyarse en cada corazón, porque ahí se encuentra la existencia de los dioses.

Estos conceptos de unión entre D/os y Justicia, como hemos podido observar se han buscado y se han tratado de enseñar de manera profunda y sencilla al ser humano, evitando cualquier imposición y dejando al Libre Albedrío y a la Responsabilidad la búsqueda interior de estos conceptos, es así como los sabios han utilizado, libros, parábolas, poesía, filosofía y oraciones para marcar un camino interior al que cada ser humano debe de sumergirse a su tiempo y a su ritmo.

Por ejemplo, al pronunciar el Padrenuestro, se recuerda que estamos creando un compromiso social y de Justicia con nuestros semejantes porque al decir, Padrenuestro nos estamos llamando hermanos, denotando la  responsabilidad ética y social, entonces rezar, (crear este movimiento en nuestro interior), el Padrenuestro, conlleva no juzgar ni actuar de manera injusta, sino siempre en beneficio de la integridad del otro, por ello, la importancia de decir Paz,  Shalom o  Salam.

Es de saber que la raíz de estas palabras tienen su origen en shalem, es decir íntegro, entonces pronunciar Shalom o Salam significa crear un compromiso de paz y de Justicia,  porque se está diciendo, tengo paz porque tu integridad esta pura, y tu integridad depende de mí, esto nos muestra otra enseñanza cotidiana, el saludo de Paz, el Shalom y el Salam recuerdan el compromiso de Justicia que se tiene ante el semejante, además se enfatiza que el  Reino de D/os no es un paraíso futuro, sino cada ser humano, y las palabras así en la Tierra como en el Cielo se refieren a la Justicia personal unida a la Justicia del otro.

De manera similar decir, Shema Israel, invita a escuchar no sólo de palabra al otro, sino a escuchar con el entendimiento de los siete lenguajes la realidad del semejante, y la Basmala, la pronunciación de en el Nombre de D/os, el Compasivo, el Clemente, el Misericordioso, nos muestra que la Justicia para ser ejercida debe desarrollarse a partir de la Compasión, la Clemencia y la Misericordia, atributos centrales de lo divino sin olvidar que lo eterno tiene su centro en el ser humano, porque no se puede percibir a D/os y construir Justicia desde otro encuentro que no sea a través de la unión de los siete lenguajes.

D/os y la Justicia toman su significado en el ser humano, por medio de sus acciones, y palabras, porque a través de ellos demuestra quien es realmente al descubrir su razón y su corazón.

La mística de las grandes religiones explica que cuando la Tierra y el Universo sienten la carencia de Justicia se hacen presentes de manera magnánima provocando que el ser humano se encuentre a sí mismo.  Es así como en este momento donde la creación vive su libre albedrío mientras el ser humano se encuentra en casa, es un momento donde la mística y el misterio se presentan para ayudar al ser humano a sanarse a sí mismo y con ello al mundo.

Grandes místicos, Iniciados, Padres de la Iglesia, así como los Libros Sagrados y la psicología han hecho de la casa, de la ciudad, de los templos una analogía con el cuerpo. La casa es Hombre, es Templo de lo divino o de la razón, es donde comienza y se desarrolla la Justicia por ello es sagrado, es así que cuando la Humanidad actúa de manera injusta, sin D/os y/o razón esta casa templo se convierte en una cárcel, donde todo lo que surgirá tendrá como base la corrupción.

Como trabajo espiritual y tomando principios de la mística, este tiempo en casa encuentra un sentido de liberación y de limpieza a partir de la reflexión del significado de D/os y Justicia.

La naturaleza se está limpiando y esto implica un trabajo paralelo del ser humano quien debe purificar su interior, limpiarse de lo que le hace daño, sanar su relación consigo mismo y con el otro, expulsar de su interior su protagonismo y ese sentimiento de superioridad. Este momento es un tiempo para aprender a escuchar y comprender que todo cambio en la naturaleza y en el universo implica un cambio en ser humano para expandir la verdad sobre D/os y la Justicia. Es un tiempo de retomar la Responsabilidad primigenia.

D/os y la Justicia
Amr ElWrdany

Grandes maestros y sabios como Amr ElWrdany enseñan que se debe de leer mucho, saber muchos idiomas, viajar y conocer otras formas de pensamiento para aprender a Escuchar, no para hablar, sino para guardar Silencio y Escuchar, porque hablar lo puede hacer cualquiera, pero retener el Silencio y Escuchar, eso es un trabajo de quienes están conectados con lo divino, con sus lenguajes, con su corazón siendo ellos quienes han forjado y fortalecerán el concepto de Justicia.

Es así como la historia muestra y da pistas para hacer comprender al ser humano que D/os y la Justicia no son conceptos que se aprendan en base a leyes, normas, dogmas, juicios, sentencias o religiones. D/os y la Justicia son formas de vida ejercidas al unir los siete lenguajes día a día teniendo claro que la Palabra pertenece al Hombre, la Escucha a la Justicia y el Silencio a D/os.


 

La revista agradece sus comentarios. Muchas gracias
Martha Leticia Martínez de León

Martha Leticia Martínez de León

Martha Leticia Martínez de León

Hermeneuta en Libros Sagrados y Lenguas Antiguas.

Maestra en Ciencias Bíblicas y Hebreo Antiguo. Maestrante en Estudios Judaicos por la Universidad Hebraica. Licenciada en Ciencias Religiosas por la Universidad Pontificia de México. Especialidad en islam por la Universidad de Al Azhar de El Cairo, Egipto.

Especialidad en el Pensamiento del Papa Francisco y el Libro del Apocalipsis por el Boston College.

Especialidad en Música Contemporánea (Piano-guitarra).

Generación XXXII de la Sociedad de Escritores Mexicanos (SOGEM).

Ha publicado treinta y siete libros en México, España, Estados Unidos e Italia en diversos géneros literarios y teológicos.

Conferencista a nivel internacional.

Creó y desarrolla la teología del Silencio y de la Carne la cual entrelaza con la investigación mística, científica y musical bajo el nombre de “Lectura gemátrica, pitagórica y cuántica del Séfer Bereshit 1-3 -Hashem se revela a través del Big Bang-

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