Las nueve musas
Génesis
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El Principio de… Y en el principio

Un lugar referente sobre el principio de los orígenes se encuentra no en un lugar específico, sino en una frase … y en el principio, trazada en el Libro del Génesis o Séfer Bereshit, sin embargo; este principio tiene otro origen, situado en otra parte del mundo no tan lejano al pueblo hebreo, pero desconocido para algunos y conocido para quienes pretenden sobajar la enseñanza de la Torah al mencionar que los escribas del pueblo judío se robaron este concepto, pero esto, es muy lejano a la verdad, es así como para poder entender este concepto primero es necesario explicar que la Torah, el Tanaj, el Nuevo Testamento, y los Evangelios llamados Inyil por el pueblo musulmán no encierran una unidad ideológica, sino ética, en relación con la naturaleza, en especial, porque los pueblos antiguos que en su origen eran nómadas tenían una comunicación directa con el cielo, con la tierra, los mares, las plantas y todo ser vivo, llevándolo a visualizar y a enfrentarse con el mundo de maneras diversas, respondiendo a los fenómenos del universo a través de diversas cosmologías no sólo propias sino de los pueblos y civilizaciones alrededor.

Libro del Génesis
Libro del Génesis

Es así como para comprender su concepción y relación con el universo y el mundo se necesita entender en que momento se escribió el Libro del Génesis. Este texto, a pesar de ser el primero en la Torah, fue el último libro escrito, siendo en el post exilio, es decir, cuando el pueblo judío encuentra un periodo de paz, es así como en este tiempo, los escribas se toman a la tarea de explicar su origen al exponer el de la  humanidad, desarrollando una literatura única y conjunta, al tomar diferentes nociones, no sólo de su propio pueblo sino al entrelazar antiguas mitologías del Cercano Oriente, dándole no un sentido mitológico sino ético, siendo esto el plus, de manera semejante a como muchos milenios después Shakespeare daría un sentido filosófico a obras ya conocidas.

El libro de Génesis 1,1 comienza, y en el principio D/os creó los cielos y la tierra, y finaliza diciendo, estos son los orígenes de los cielos y de la tierra cuando fueron creados (2, 4(a), pero dentro de este inicio y final, nos encontramos con la descripción de como D/os crea la tierra en siete días, relacionados con los siete lenguajes, siendo estos: 1- la luz/ 2. El cielo/ 3. La tierra, los mares y la vegetación / 4. Las luminarias / 5. Las criaturas vivientes en el mar y en el cielo / 6. La vida animal en la tierra y el hombre creado a imagen de D/os / 7. El Shabat.

En contraparte, nos encontramos con otro relato de la Creación en el mismo libro, pero un capitulo después, así en Gen, 2:4b -24, está escrito, el día en que Yahvé D/os hizo la tierra y los cielos, resaltando no la creación de la tierra sino la formación del hombre, de la mujer y su ubicación en el Edén. Aquí podemos entender el mensaje de D/os, quien revela que el hombre necesita siempre su contraparte porque es en el otro donde se reconocerá no sólo a sí mismo, porque a través de las virtudes del otro encontrará sus carencias y por medio de las carencias del otro aprenderá a reconocer su dignidad. Sin embargo, en manera paralela, el hombre del antiguo Israel percibe a su alrededor conceptos que no tocan cuestiones de integridad, sino simplemente mitos sobre la creación en donde cada acto de la naturaleza se devela como un dios ante su grandiosidad, es decir, el hombre de civilizaciones somo la mesopotámica y la sumeria, nombran y consideran a los fenómenos de la naturaleza que no pueden explicar como dioses o demonios, así el mar es nombrado Yam, el río, Naharí, el cocodrilo, Leviatán, Behemot al hipotálamo, así como Rahab y Tannin a aspectos furiosos de la naturaleza y del caos, los cuales fueron personificados y a quienes se les hizo una historia alrededor, como una forma de darse a sí mismos una explicación de diversas situaciones, por ejemplo, ese ser que salía de los pantanos para devorarse a los hombres, surgiendo de las entrañas de las profundidades no podría ser más que un demonio o un dios del Inframundo que salía para devorar a la humanidad por algo que no le agradaba, ante esto, ese ser al que hoy se le llama cocodrilo, se dio el nombre de Leviatán, considerándolo un demonio a quien le sacrificaban vírgenes o niños, evitando que atacará, es claro, que al ser alimentados, estos animales dejaban de atacar a las aldeas, pero esto que en la actualidad es comprensible, en ese tiempo se entendía como que el dios-demonio aceptaba el sacrificio.

Es así como parte de estos mitos influyó en la literatura bíblica no de manera absoluta, pero si se tomaron signos y símbolos para resaltar la omnipotencia del YHWH, así estos demonios se convirtieron no en seres físicos sino en cuestiones espirituales.

Es aquí donde debemos resaltar que los escribas no pretendían mostrar una historia cronológica, sino teológica, y para esto tomó a la literatura como su más grande aliada, ya que, al entrelazarse con ella, creó un discurso ético en favor de la integridad y la dignidad del Hombre, por ello, se devela completamente absurdo hacer de lo descrito en este libro un acontecimiento histórico. Es decir, la Biblia, en particular el libro del Génesis no debe leerse de manera literal, sino simbólica, por ejemplo. Adán y Eva no son dos seres de carne y hueso, Adaham significa humanidad, y Eva madre de la humanidad, convirtiéndose en los padres de la humanidad, con ello, no se pretende decir, que todos nacimos de ellos de manera biológica, significa que si Ellos son los padres de toda la humanidad, todos somos hermanos de carne por parte de ellos y hermanos divinos por parte de D/os, por lo que nadie tiene un valor superior, nadie es una raza superior porque todos tenemos un mismo origen carnal y divino, aunado a ello, se resalta que sólo existe un D/os, y que el sol, la luna, las estrellas, los mares no son dioses, a quienes adorar, sino luminarias que D/os creó para acompañar al ser humano y embellecer su camino, respondiendo con ello, a los pueblos paganos y politeístas, de esta manera el pueblo hebreo le dice a estos pueblos, “ese sol al que adoras no es un dios es una luminaria creada por el único D/os, quien se encuentra fuera del reino de la naturaleza, pero al mismo tiempo adentro a través de su creación”.

El libro del Génesis

El D/os Uno del pueblo de Israel, el mismo al que se consagra el pueblo cristiano y musulmán, no tiene un mito, ni una historia ni un nacimiento, este D/os, fue, es y será, es el ayer, el hoy y el mañana, es el tiempo y espacio, pero también es la nada y la eternidad, es lo pronunciable y al mismo tiempo no lo es, acrecentando con ello su Misterio.  Este D/os Uno, no es mágico, es infinito y en esta infinitud el ser humano y la naturaleza encuentran sentido a su finitud, sin embargo; se comunica con el hombre a través de un lenguaje metafórico, en particular, porque D/os se comprende en lo que no es, por ello, la poesía es el género principal para acercarse a su revelación, y los símbolos, signos y silencios se develan su idioma, por ello, el escriba del antiguo Israel, toma no sólo los mitos antiguos, sino sus elementos, como una manera de dialogar y responder a los pueblos de alrededor, entrelazando las cosmologías en su literatura, pero transformándolo en enseñanzas, es decir, que los hagiógrafos, eliminaron el mito y dieron filosofía, ética y teología a los mismos, siendo el principal el poema babilónico de la Creación llamado Enuma Elish.

El Enuma Elish, es una epopeya babilónica, que toma su nombre de las primeras palabras de las tabillas con las cuales inicia, y cuya traducción es Cuando en las alturas… Este poema es sumamente importante, ya que al conservarse casi en su totalidad ha otorgado mayor sentido al Libro del Génesis, ya que ambos escritos pertenecen al Cercano Oriente Antiguo.

Esta epopeya considerada creacional, narra que, en el Principio, antes de que se formara el cielo y la tierra, no existía nada salvo el agua, considerado un elemento primigenio cuyo nombre era Apsu, personificación masculina del océano primitivo del agua dulce, mientras que Tiamat, figuraba el océano primitivo del agua salada, bajo una personificación femenina, y quien era considerada un monstruo terrorífico.

Apsu y Tiamat dieron origen a los llamados vástagos divinos, quienes dieron vida y origen a la llamada segunda generación de dioses, y así fueron naciendo diversas generaciones de deidades, sin embargo; un día los dioses más jóvenes dedicados a tener una vida ruidosa y sexual en exceso, cansaron a Tiamat y Apsu, quienes, al necesitar paz, decidieron acabar con ellos, lo cual no pudo ser posible, a causa de que Ea, dios omnisapiente del agua-tierra, acabó con sus planes. Este hecho enfureció a Tiamat quien en venganza atacó a los dioses, ante esto, los jóvenes dioses, demandaron ayuda a Marduk, quien aceptó a cambió de que se le cediera la soberanía total del universo.

Marduk comenzó una batalla contra Tiamat y sus soldados, en donde fue asesinada de manera dura e implacable, quedando sólo un caparazón, el cual fue partido por Marduk a la mitad, creando con una parte el firmamento y con la otra mitad la tierra, dando comienzo a la Creación, a partir de ello, –narra la quinta tablilla–, crea las luminarias celestes y todo lo que existe en la tierra, ante esta distribución, cada uno de los dioses tuvo su sitio, provocando su enfado ya que esto los haría trabajar en exceso, evitando que se divirtieran, esta queja hizo que Marduk diera forma al ser humano tomando como semilla la sangre de Kingu, el segundo marido de Tiamat y capitán de su ejército, ahora los dioses tendrían quien hiciera sus labores, ante este acto, los dioses construyen un templo en su honor en Babilonia “la puerta de dios”, y lo designaron dios de la Eternidad.

Este mito, desde el griego mythos, o aquello de lo que se habla, se relaciona con el relato y no con una narrativa fantástica como se comprende en muchas ocasiones. Este relato en su origen tiene como finalidad mostrar aspectos de la conducta del ser humano, tratando de dar un sentido a cada uno de sus cuestionamientos, otorgando a esta la respuesta más fácil y al mismo tiempo mas dura, todo es causa del destino, el cual hacia que el Hombre no tuviera más que soportar lo que los dioses habían predestinado para él o ella. Es ante esta manera de percibir la vida que las religiones monoteístas responden, y donde la religión sustituye a la mitología.

La mitología mostraba una existencia prescrita por los dioses, no había manera de escapar de ello, por lo tanto, el ser humano dependía por completo de los beneficios que le otorgaran los dioses, así podía ser bendecido o completamente destruido, los dioses podían disponer no sólo de su tiempo, sino de su cuerpo, su familia, su vida e incluso hacían de su muerte lo que fuera benéfico para ellos, el ser humano para las civilizaciones antiguas no tenía libertad, ni decisión, sólo podía obedecer, rendir culto y someterse al destino, ante esto, el D/os de Abraham, padre del judaísmo, del cristianismo y del Islam, otorga al ser humano la esperanza y con ello, la libertad de decidir, al tener esperanza el Hombre ya no depende de los dioses, sino de su propia decisión que puede ser para bien o para mal, así, el Árbol de la Vida que representa la Torah, es decir la palabra de D/os, prescrita en enseñanzas, se enfrenta al árbol del Conocimiento del bien y del mal, símbolo de la experiencia, la cual siempre fallará si no se tiene antes la palabra revelada, entonces, el D/os de Abraham, no castiga a los primeros padres por comer del Árbol del Conocimiento, sino que ellos caen porque prueban la experiencia sin el conocimiento, sin la guía, sin embargo, ahora tienen la voluntad otorgada por D/os a través de esa primera pregunta, ¿Dónde estás?, porque la interpelación hace a todo ser humano entrar en sí mismo, percibirse y saberse externo de D/os, pero al mismo tiempo, hogar de este en su carne. La Esperanza conferida al Hombre lo hace dueño de su propio destino, incluso ahora el ser humano tiene la libertad de creer o no en su D/os creador.

Esta enseñanza se repite en el Evangelio de Lucas, en especial en la Encarnación, porque a diferencia de los dioses de otros pueblos, siendo un ejemplo de ello Zeus, quien toma a las mujeres sin su permiso, y las embaraza sin tocarlas porque consideraba impuro a los seres humanos, el D/os de Abraham, de Jesús y de Muhammad, manda a un mensajero a María para que le pregunte si esta de acuerdo en que la Encarne, con este acto no sólo le entrega a la mujer su voluntad, y la libertad de decidir sobre su vida, sino que le restituye su valor, ya que en esa época la mujer no era considerada como alguien valioso, pero retomemos el Enuma Elish y su valor simbólico, e histórico en el desarrollo cultural del antiguo Cercano Oriente.

Esta epopeya consta de siete tablillas, y se le narraba de manera representativa en la festividad de cada nuevo ciclo natural, en donde se explicaba a los ciudadanos, la historia de sus dioses entrelazada al porque de las acciones del Cosmos, siendo su objetivo principal resguardar y dar sentido a la adoración del dios Marduk, a quien de manera mitológica se le debía la libertad del Cosmos y la creación de la humanidad, quienes debían de estar agradecidos de ser los servidores de los dioses, es decir, se creaba un ambiente de obediencia y dominio sagrado, ya que Marduk había otorgado orden a lo caótico.

Enuma Elish
Enuma Elish

En contraparte a este principio, el libro del Génesis, toma la creación no en sentido de poder sino en cuanto a un orden social y un acompañamiento de D/os en relación a la historia del ser humano, es decir, que en la mitología, el ser humano busca hacia arriba, debe elevarse para llegar a las deidades, mientras que el D/os de las religiones baja a través de la Palabra hacia la humanidad, provocando con ello, una fragmentación y una separación ya que el Destino esclaviza y la Esperanza libera a través de la Responsabilidad.

Ante esta acción el relato del Génesis se devela ético social mientras que el Enuma Elish se muestra solamente como una cosmología mítica que quita identidad frente a la primera que otorga una identidad dignificada. Otro punto fundamental es que la literatura de los libros Sagrados no otorga género a D/os, como lo hace la mitología quien hace de Ishtar también llamada Ashtoret la contraparte femenina, y esto no es a causa de una negación de la mujer, sino porque el D/os Uno, devela al ser humano creado de una dualidad femenina-masculina, alejada del sentido corpóreo de hombre y mujer, ya que esta se queda en la piel mientras que la del D/os de las religiones de Abraham se devela una cuestión intelectual-espiritual, como se deja ver en la mística, y en la acción de los hemisferios cerebrales como lo describirán algunos neurocientíficos a través de la neuro-teología,  y esto es sencillamente porque Marduk fue un dios creado, mientras que el D/os Uno Es, ha sido y será

El hombre bíblico ama y cuida el cosmos, la naturaleza y al otro ser humano, porque sabe que D/os lo creó para su benefició y acompañamiento, mientras que el hombre mitológico tiene miedo del carácter de cada uno de estos elementos los cuales cree son dominados por un D/os, aquí la diferencia es clara, el amor libera y otorga paz mientas que el miedo esclaviza y provoca angustia.

El D/os de los Libros Sagrados Habla para ser Escuchado en el Silencio, y con la Palabra demuestra su voluntad, hace que ¡Sea! Porque al pronunciarse se crea haciendo eco en el Fiat del Nuevo Testamento, es decir, Sí, con toda la aceptación de mi propia voluntad, y del Habló y así fue descrito en los Salmos.

Hasta ahora, tenemos claro, que los escribas del Génesis van respondiendo a las mitologías con la finalidad de liberar al Hombre, porque como se menciona en los Libros Sagrados… la Verdad te hará libre. Pero esta Verdad no debe decirse de una sola vez, en especial porque la Verdad no es así, no se encuentra de manera lógica ni literal sino que se busca y se va descifrando convirtiéndose en Contemplación y Sabiduría, por ello, el Génesis la encierra en símbolos y Palabras que comparte con antiguas Epopeyas, por ejemplo, el Génesis habla que el Hombre fue creado del polvo, sinónimo de arcilla-barro, elementos utilizados de manera similar en el Enuma Elish, y en otras Epopeyas de la creación como la escrita en la Epopeya asiria de la creación,  en el Poema de Gilgamesh o en los jeroglíficos egipcios donde el dios alfarero Khum forma a los Hombres ante una rueda.

Ante esto, existe un punto diferente y fundamental, las epopeyas visualizan y muestran a la humanidad  como una creación lejana a ellos, formados para beneficio y diversión de los dioses, porque su destino es eliminar los trabajos y estar a su servicio, mientras que el D/os narrado en el Génesis colocó al hombre dentro de una situación antropocéntrica, donde no sólo la humanidad tiene un lugar privilegiado, sino que además contiene el aliento divino, es decir, D/os respira por medio de ella, y viceversa. Por esta razón, el Hombre es creado a Su Imagen y a su Semejanza, en particular, porque en el Séptimo día, el ser humano comienza a trabajar, no en el sentido de las epopeyas alrededor sino en cuanto a que el Séptimo día representa para cada ser humano el comienzo de su existencia, donde comienza su responsabilidad y comunicación con la Creación, mientras D/os  pasa el mando al ser humano, más no descansa, porque la voz Shabat no está escrita como sustantivo, sino como verbo, es decir, desiste de la tarea, por ello, ante esta toma de responsabilidad D/os reconoce que no es bueno que el hombre este solo y por esta razón también lo bendice y santifica, es decir, que se queda al cuidado de la creación, de los seres vivos, de los otros y de sí mismo, lo cual no significa como muchos han interpretado a su conveniencia que esto significa el dominio sobre la naturaleza, esto no es así, porque si D/os no creó un dominio sobre su creación incluyendo el ser humano, entonces, ¿por qué este tendría que dominar lo que no le pertenece?, el ser humano sólo es un Pastor no un capataz.

Gilgamesh
Gilgamesh

Otro punto importante que resalta en el Libro del Génesis es la Unidad de D/os, es un D/os creador, bajo un sentido claro, sus mandamientos son únicos, sus enseñanzas incambiables y su ética un único  camino dignificado en la integridad de diversas realidades, mientras que la diversidad de dioses del politeísmo crea una disconformidad ética, en especial porque lo que para un dios está bien para el otro no, haciendo miserable la vida del ser humano, porque cuando el origen no se tiene claro, el camino estará perdido e invadido de angustia, además de que no dejarán de existir guerras, en particular porque no se entiende que si existe un solo D/os la esencia es sólo una, cambiando únicamente la realidad de cada ser humano, esta batalla constante ocasionada por la desigualdad es lo que narra el Enuma Elish.

La percepción de un solo D/os de frente a la clara libertad y libre albedrío conlleva comprender que todo tiene un sentido cuyo origen y meta es el retorno a este D/os, otorgando paz y templanza, recordando que todo lo que viene de lo divino es para bien, mientras que el mundo politeísta considera cada acto como una acción de venganza de algún dios disgustado por las acciones que quizá beneficiaron a otra deidad.

Es de resaltar que esta diferencia resalta y da mayor importancia a la decisión del ser humano, porque ante la diversidad de dioses el mal era un acto metafísico e inevitable, por lo que era imposible alejarlo o terminar con él, mientras que con la visión monoteísta de un solo D/os, el mal se devela ético-moral, es decir, depende de las decisiones del hombre y de la mujer, el mal puede eliminarse, porque no es una decisión marcada por el destino sino interior, es una prueba trazada por el Satán también llamado concupiscencia o mejor conocido como Alma, lo cual significa que D/os creó todo bajo la Bondad, pero el Hombre la corrompe al imponer la Maldad.

Otros elementos importantes son:

  • El Jardín del Edén, el cual tiene un origen sumerio, dentro de la considerada primera civilización, establecido en un valle inferior del Tigris-Éufrates, este Edén, ha sido escrito en el Mito de Enki y Ninhursag, en donde, se habla de la isla idílica de Dilmun, una tierra, pura, limpia y luminosa, en donde la paz, la templanza y la Misericordia la sostienen, esta isla está alejada de la tristeza, la enfermedad, la vejez y la muerte, hasta que llegó Ziusudra, el Noé Sumerio, mismo lugar donde la planta de la vida se entrelaza con el agua de la vida. Agua cuyo origen es el fuego. Símbolo de D/os.

 

  • La serpiente es otro símbolo que el libro del Génesis retoma de las antiguas civilizaciones del Oriente Cercano, vista y considerada de dos maneras, una como un símbolo de fertilidad y de poder femenino y como la serpiente-cocodrilo llamada Leviatán, mientras que en la Torah no es más que un animal astuto, es decir, que el libro del Génesis le quita el poder, y no la considera en cuanto a un lugar consagrado, por lo que en el dialogo entre el hombre, la mujer y D/os, la serpiente nunca es interrogada y tampoco ella se pronuncia ante D/os. Con esto se elimina el poder mítico de poder y magia remarcando la importancia de la acción humana, es decir, la humanidad fundamentada en un D/os monoteísta recibió la responsabilidad de la libertad a través del árbol del conocimiento y recibe la guía de D/os por medio del árbol de la vida símbolo de la Torah.

 

  • Caín, Abel, Seth simbolizan no sólo a dos pueblos, uno nómada y otro sedentario, como se deja ver a través de las ofrendas que le otorgan a D/os, sino que representan la primera generación formada de manera biológica. Recordemos que Caín le ofrece a D/os una ofrenda de la tierra, lo cual simboliza a los pueblos del norte dedicados a la Agricultura, por lo tanto, sedentarios, mientras que Abel le ofrece a D/os un cordero, representando a los pueblos del sur cuyo caminar es nómada. Esta representación no tiene como motivo mostrar a un pueblo mejor que el otro, simplemente, marcar que para un pueblo nómada la comunidad y el dialogo entre todo un pueblo es necesario para sobrevivir, mientras que un pueblo agrícola sedentario, se devela, más egoísta, porque su comunidad más que aportarle puede robarle tierra y frutos, mientras que Seth es una mezcla de ambos, es decir, demuestra una aceptación y rechazo de lo bueno y de lo malo, además de mostrar a una civilización más avanzada en donde la música y los metales se develan parte del desarrollo del Hombre.

En este relato lo interesante es contemplar y comprender que D/os no rechaza la ofrenda material, sino la ofrenda espiritual con el cual se entrega algo, Abel buscó lo mejor y se lo entregó a D/os, es decir, le dio lo mejor que tenía, mientras que Caín simplemente cumplió con una obligación, no lo hizo por amor. Esto es una enseñanza para aquél que se comporta bien por miedo al castigo o juicio final, y no por amor hacia su creador. Aunado a esto, se remarca el hecho de que el hombre debe de custodiar la integridad del prójimo, por ello, cuando D/os le pregunta a Caín, ¿En dónde está tu hermano? Y el le responde, no sé, ¿acaso soy yo el Gurdián de mi hermano?, la respuesta dada en otra pregunta, es una confrontación no para D/os, sino para él mismo, ya que ante el Silencio de D/os, él debe de responder, sí, yo soy el guardián de mi hermano, de manera semejante a como todo ser humano debería de saber dónde está su hermano, es decir, su compañero de vida en esta tierra, porque al final eso somos, compañeros de Vida y de Existencia, por eso fuimos creados para ser compañeros, y nunca sentirnos solos ni desprotegidos.

Ante esto se muestra una desobediencia contra D/os, no sólo en cuanto a la muerte física cometida por él sino en cuanto a la muerte espiritual que ha sido llevaba a cabo antes, es decir, para que un hombre asesine a otro ser humano, antes tuvo que haber cometido una muerte espiritual consigo mismo, por lo que todo crimen es un acto doble.

Es así como el Principio de las mitologías y en el principio de las religiones nos muestran el Destino de frente a la Esperanza, la Libertad contra la Esclavitud, la Reflexión de la pregunta y la decisión sobre la Obediencia.

El Enuma Elish nos devela que ahí Cuando en lo Alto, los dioses se divierten con el ser humano, mientras que la Torah a través del Libro del Génesis, nos revela desde abajo, desde lo pequeño, que fuimos creados para Vivir en la responsabilidad de la Libertad y Existir bajo la protección de la Palabra, la Escucha y el Silencio que nos hace Imagen y Semejantes a D/os.

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Martha Leticia Martínez de León

Martha Leticia Martínez de León

Hermeneuta en Libros Sagrados y Lenguas Antiguas.

Maestra en Ciencias Bíblicas y Hebreo Antiguo. Maestrante en Estudios Judaicos por la Universidad Hebraica. Licenciada en Ciencias Religiosas por la Universidad Pontificia de México. Especialidad en islam por la Universidad de Al Azhar de El Cairo, Egipto.

Especialidad en el Pensamiento del Papa Francisco y el Libro del Apocalipsis por el Boston College.

Especialidad en Música Contemporánea (Piano-guitarra).

Generación XXXII de la Sociedad de Escritores Mexicanos (SOGEM).

Ha publicado treinta y siete libros en México, España, Estados Unidos e Italia en diversos géneros literarios y teológicos.

Conferencista a nivel internacional.

Creó y desarrolla la teología del Silencio y de la Carne la cual entrelaza con la investigación mística, científica y musical bajo el nombre de “Lectura gemátrica, pitagórica y cuántica del Séfer Bereshit 1-3 -Hashem se revela a través del Big Bang-

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